Универсальность цели
Дж. Тиссо. «Иисус читает Тору в синагоге», 1886-1894
В Синайском Откровении евреи получили Письменную Тору и основы Устной Торы, позволяющие объяснять и трактовать глубоко аллегоричную, многогранную Письменную Тору. В основе иудаизма две Торы – Устная и Письменная. Комментарии, высказывания еврейских мудрецов, Мишна, Талмуд, сборники галахических установлений, агада, множество произведений раввинистической литературы – это и есть Устная Тора.
В основе христианства – одно из произведений Устной Торы. Поэтому, на мой взгляд, иудаизм и христианство – разные религии. Но, учитывая Единый Источник, обе эти религии должны иметь единую направленность, единые основополагающие понятия – это подтверждают все высказывания Иисуса Христа. Например, такой важный момент – великий еврейский мудрец Гилель так объяснил суть Торы: «Не делай другому того, чего не желаешь, чтоб делали тебе. В этом вся Тора. Остальное – комментарии к ней». И в Нагорной проповеди Иисус Христос сказал: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, та?к поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и пророки» (Матфея 7:12).
Если провести сравнение сказанного Иисусом с одним из основополагающих произведений Устной Торы – трактатом «Пиркей Авот» («Поучения отцов»), составленным из высказываний еврейских мудрецов, то примерно 80% сказанного им аналогично этому трактату. Отчего же тогда между двумя религиями столько принципиальных противоречий и разногласий? Полагаю, одна из главных причин состоит в следующем.
Иисус Христос на память цитировал Закон, пророков, часто изъяснялся притчами, учил в синагогах и т.д. Это мог делать человек, получивший достаточно серьезное образование и, разумеется, умеющий писать. Но сам Иисус ничего не записывал и ученикам своим, которым предстояло знакомить людей с его учением, записывать за ним не велел. Почему?
Чтобы провести четкую грань между незыблемыми (Письменная Тора) и постоянно развивающимися и дополняющимися (Устная Тора) положениями, то есть между Словами Всевышнего и их трактовками, в иудаизме длительное время действовал запрет на запись всего относящегося к Устной Торе. Ее потому и назвали Устной, что она передавалась из поколения в поколение, от учителя ученикам в устной форме. Сам Христос считал сказанное им не заповедями Всевышнего, а разъяснением морально-нравственной сути этих заповедей, то есть учением Устной Торы – поэтому ничего и не было записано. Вот еще одно подтверждение этого.
Еврейская традиция огромное значение придает притче, и в Устной Торе их множество. Рамбам писал: «Когда любой мудрец, познающий Господа и обретший истину, намеревается преподать нечто, относящееся к этой отрасли знания, он говорит об этом не иначе как прибегая к аллегориям и загадкам. И мудрецы создали множество таких аллегорий, сделав их различными по виду и даже по роду». Иисус Христос, как и было принято тогда, часто изъяснялся притчами, о чем не единожды упоминается в Евангелиях: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им» (Матфея 13:34).
Притча, иносказание побуждают человека вдумываться, анализировать услышанное, то есть способствуют пониманию. Всевышний, обращаясь к каждому, велит: «Познай же ныне и положи на сердце твое» («Дварим» 4:39). Не «поверь», не «заучи» – а именно «познай». Заученное, автоматически повторяемое не доходит ни до сердца, ни до разума, застревает на уровне языка и рискует превратиться в тщательно маскируемую «кость в глотке». Иисус Христос, как и принято в иудаизме, осуждал поверхностное дословное восприятие: «Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали» (Матфея 11:16-17).
Рамбам подчеркивал, что тот, кому «заградил путь внешний смысл Закона», и кто отвергает собственный разум, «приносит вред себе самому и подрывает свое благочестие». Философ Павел Гольдштейн верно связывает «благочестие» с «тревогой совести», которую, на мой взгляд, подразумевают следующие часто упоминаемые высказывания Иисуса Христа: «…кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Матфея 5:39). Это вовсе не призыв к противоречащему здравому смыслу самоуничижению. С моих еврейских позиций в этом не что иное, как столь трудно дающееся критическое отношение к самому себе – когда тебя в чем-то уличают или обвиняют, призадумайся, не худшего ли ты заслуживаешь? Как сказано в классических комментариях к Торе: «Иудаизм требует от каждого человека критического отношения прежде всего к самому себе». «Люби укоряющих и ненавидь хвалящих, ибо эти приведут тебя к жизни в будущем мире, а те сживут тебя со свету», – говорится в Талмуде.
«Не судите, да не судимы будете», – говорил Иисус (Матфея 7:1). «Человеку не дано знать, кто прав и кто виноват», – утверждал рав Соловейчик. «И что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в своем глазу не чувствуешь?», – спрашивал Иисус (Матфея 7:3). «Сначала улучши себя, потом улучшай других», – рекомендует Талмуд.
Вот еще одна известная цитата из Евангелия: «…и кто захочет взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду!» (Матфея 5:40). И в этих словах содержится не призыв к чрезмерному альтруизму – это психологический феномен, объясняющий суть подлинного добра. Ведь когда от души делаешь другому что-либо хорошее, то искренне хочется сделать еще больше. Это – исходящая от многократно упоминаемой в произведениях Устной Торы Б-жественной души человека внутренняя мотивация, которая, как объясняют психологи, связана не с внешними обстоятельствами, а с самим содержанием деятельности.
Языческий мир, приняв христианство, взял за основу учение Иисуса Христа, то есть типичное произведение Устной Торы, не имея представления ни о ней самой, ни о ее специфических особенностях, ни о методах подачи информации в ней. Из еврейского аллегорично-философского учения исключили и аналитический подход, и личную ответственность за собственные поступки. Множество евангельских аллегорий были истолкованы дословно, что лишило их подлинного смысла. В результате произошли столь существенные искажения в понимании и личности самого Иисуса Христа, и всего сказанного им, что это, в свою очередь, породило множество отрицательных последствий как для евреев, так и для христиан, разделенных на множество враждебно настроенных по отношению друг к другу конфессий.
Еврейские погромы, крестовые походы, религиозные войны, Варфоломеевская ночь… Перечень трагических событий весьма внушителен. Одна из причин этого, на мой взгляд, в том, что из-за ряда резких высказываний Иисуса Христа в адрес евреев христиане посчитали евреев порочным, отвергнутым Б-гом народом, и, мол, не стоит к такому народу прислушиваться или обращаться к нему за разъяснениями. Почему христианство и доныне выставляет евреев такими? Причина опять же в незнании содержащихся в Устной Торе еврейских обычаев.
«С древнейших времен были в Израиле «обличители», которые странствовали из города в город и упрекали народ. И раввин города также время от времени произносил слова порицания», – рассказывает рав Эльхонон Буним Вассерман. Библейские пророки также зачастую достаточно жестко разъясняли евреям их прегрешения и ошибки, но, как со ссылкой на Талмуд объясняет рав Зеев Дашевский, целью этого было «научить их дополнительной глубинной мудрости». Поэтому резкие высказывания Иисуса Христа были давней традицией и ни в коей мере не означали лишения евреев статуса избранных, расторжения Б-жьего Завета с ними.
Сделанное Иисусом Христом, открывшим миру морально-этическую составляющую Откровений Творца, было, на мой взгляд, началом реализации миссии еврейского народа в качестве «царства священнослужителей».
Рав Ури Шерки пишет: «При обсуждении отношений евреев с народами мира мы должны отметить один важный аспект, а именно: еврейская религия утверждает, что целью Б-жественных планов являются вовсе не евреи, а наоборот – именно неевреи или, точнее, все человечество как единое целое. Б-г поручил еврейскому народу особую работу – быть помощниками Б-га в духовно-религиозном продвижении человечества».
Полагаю, именно поэтому обетование Всевышнего вышедшим из рабства евреям «И вы будете Мне царством священнослужителей и святым народом» («Шмот» 19:6) было дано накануне Синайского Откровения.
Философ, раввин и теолог Элиэзер Беркович объясняет: «Святой народ – это лишь средство достижения цели». Реализация целей святого народа непременно повлечет за собой более полную реализацию человечества. Это – полнота жизни в постоянной связи с Богом, она явно выходит за национальные рамки. Евреи – единственный, в сущности, народ на земле, смысл существования которого состоит в осуществлении универсальной цели.
Полагаю, именно эту универсальную цель подразумевал Христос, сказав об иудейском Храме: «Я разрушу Храм сей рукотворный и через три дня воздвигну другой, нерукотворный».
Еврейская традиция также признает «Храм нерукотворный», более того, придает ему большую значимость, чем «рукотворному». Рав Ашер Кушнир рассказывает: «Храм выглядел как красивое материальное здание, мертвые камни, но за ним крылось здание духовное, живое. В Храме было не только присутствие Творца, там же была и духовная сущность всего еврейского народа. Их единение и составляло Храм духовный, незримый».
Рукотворный еврейский Храм вмещал только евреев. Нерукотворный же – оставаясь по своей религиозно-этической сути еврейским – и должен, и может вместить все человечество. Неслучайно в завершающих Новый Завет «Откровениях» в одном из своих видений Иоанн Богослов узрел Иисуса Христа «облеченного в подир» (1:13) – длинную одежду иудейских первосвященников и царей. Почему же люди так давно и упорно не желают видеть его в этом одеянии?
